王阳明提出的“格物致知”是什么意思？

王阳明提出的“格物致知”是什么意思？

“格物致知”的出现及影响

“格物致知”出自儒家经典文本《大学》，我国古代的大学是以“穷理、正心、修己、治人之道”为基础，讲究读书，做人的道理，成就完善人格、道德君子的终极目标。

后世儒家提倡真正的道德不单是理论问题，也是实践问题，注重的是知行并重的学问。

朱熹把《大学》定型为“三纲八目”， “三纲”亦即“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，意思是发扬本来具有的光明的道德心，在亲近人民的过程中推广光明的道德心，最终实现以至善的道德实践为目的的三大原则。

“八目”就是“格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下”八条目。

个人道德的实践应以道德心为基础，要把道德拓展开来，就必须从自己的内心出发，如果说一个人的学识和修养，要达到的终极目标是“治国、平天下”，那么“格物致知”就是起点，成为圣人的起点，也是理学的起点。

“格物”和“致知”是两项最基础的实践工夫，是道德修养层层递进的根本，我们以宋明儒学中的程朱学派和陆王学派来分别解释一下“格物致知”。

程朱学派的代表人物朱熹认为，“格物致知”指的是“即物穷理”，意思是宇宙万物都有道德价值之理，道德的实践，必须要对事物加以穷究，并与人充分讨论，从而把握道德价值和道德实践的意义和道理。

程朱理学注重的是世上所有的普通人必须循序渐进，按部就班的做学问，看重道德的认知，是一个向外学习的过程。

陆王学派的代表人物王阳明则认为，“格物”指的是“正行为”，“致知”就是“致良知”。实践道德的基础在于每个人所具备的良知和最根本的道德心，认为最重要的是承认良知的存在，并把良知在现实中通过道德心充分的表现出来，王阳明看重的却是道德的实践，讲求当下就有的道德体验，是一个向内反思的过程。

这两种观点虽有所不同，但实质却是相辅相成，互为补充的。我们把这两种观点综合为：实践道德的目标，一方面向外学习，一方面又要向内反思，将外在学到的知识，通过内在的反思来理解和消化，“求学与做人，贵在齐头并进，更贵能融通合一”。

《大学》一书，原是《礼记》中的一篇，成书远在先秦时代，东汉郑玄为之作注，唐代韩愈在《原道》引用其中的“修身齐家”的言论，来论证儒家对现实伦理的重视程度以后，将《大学》视为儒家的基础，才引起了儒学者的广泛关注。

进入宋代以后，为了封建制度建设的需要和“道统”意识的强化，以朱熹为代表的程朱学派便把《大学》从《礼记》里抽出来，独立成篇。并把它和《论语》《孟子》《中庸》合编成《四书》，更将《大学》视为“初学者入德之门”， 随产生了庞大的“理学”的思想体系。

明代王阳明生活在明中叶时期，一方面是程朱理学的一统天下，另一方面思想领域又出现了一些活跃的思潮，这些活跃因素催生了王阳明的思想，让他依据“格物”、“致知”建立起自己的“致良知”哲学体系，成为自他以后思想界的主流。

朱熹认为《大学》原文欠缺对“格物致知”的解释，觉得原文有佚失，故写成《格物致知补传》来补充。“即物穷理以致知”，穷究一切事物之理，来促进道德实践的认知，体现事物的道德价值之理。从义理上来说，他把《大学》内容补充的更完整，更系统。

朱熹的“格物”是通过阅读经典、增长见闻，来唤醒内心固有的天理。“物”在心外，“格物”有一个从外向内发展的渐进式的步骤。

王阳明则把“格物”视为身心上的功夫，“其格物之功，只在身心上做”，认为“格物”是由内而外的实际认知。

王阳明在“格物”上前后也出现了两种观点，他的思想发展的中期阶段认为“心即理”，“格物”就是意根而深入的心之“理”，到了他的晚期思想阶段，“格物”就建立在“致良知”基础之上了。

“格物”经过王阳明的先后改造，从“天理”到“良知”反映了王阳明在认知层面上的深化。“致良知”也是王阳明“心学”思想成熟的重要标志。

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作者：五猫

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这一问题是一个伪命题，格物致知是儒家学说古已有之的思想，并非王守仁提出，也不是王学思想的核心。

“格物致知”四字出自《礼记·大学》，内称：“致知在格物，物格而后知至。”东汉时期的大儒郑玄认为格即来，物指事，他的解释影响了后续很长时间内人们对这一词的理解。而我们今天多采用的是南宋时朱熹的说法，认为这指的是推究事物的原理，从而获得感悟，达到通达的境界，这一解释伴随着朱熹思想的官方化而逐渐被明清时期的人们接受，成为那一时期的主流思想。

到了明代，著名思想家王守仁曾对这一词做出过与朱熹不同的解释。

王守仁（1472年-1529年），字伯安，别号阳明，浙江绍兴府余姚县人，明代著名的思想家、政治家和文学家，其创始的阳明心学在有明一朝影响巨大，其影响甚至传播到了东亚、东南亚地区，是中国历史上非常重要的思想家之一。

王守仁创立的“心学”思想从本质上来说是一种唯心主义思想，是王守仁受到道家思想影响后发展出来的儒家学说，他继承了陆九渊“心即是理”的思想，提出端正自己的心境，达到自己心里认知的良知即是一种格物致知的方式，批判程朱理学那种流于表面、与时事无补的格物方法，提高了致良知的地位，号召人们摒弃教条化的学习，使儒家的伦理道德落到实处，知行合一、致良知是王守仁思想的核心。

而王守仁自己，也的确是在个人生活中践行着自己的理念。作为一名士大夫，王守仁除了在学术上有很大建树之外，还于军事、政治领域表露出过人的才能，他曾平定江西的民变，镇压了宁王朱宸濠的叛乱，被视作“立德”“立言”“立功”的典范，为世代敬仰。

格物致知是中国古代儒家思想中的一个重要概念，乃儒家专门研究事物道理的一个理论，源于《礼记·大学》八目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。

因为《大学》文中并没有作出任何解释，遂使“格物致知”的真正意义成为儒学思想的难解之谜。从汉代开始，关于它们的解释就仁者见仁智者见智。其中最有代表性的是朱熹（继承了程颐的说法）的解释和王阳明的解释。

要想知道他们两人的“格物致知”有什么不同，各是什么意思，请听有书君细细给你道来。

虽然南宋人朱熹是儒学史上承先启后的一代大儒学家，但他对“格物致知”的观点之所以在后世作为主流，其主要原因是从明太祖开始，明朝独尊朱熹学说为当时的唯一官方思想，成为科考中唯一的理论。

朱熹认为：天下万物，要格物致知，并非穷尽天下每一个事物，而是积习既久之后会有“知”的获取。因此，格物致知在朱熹眼中，就是即物而穷理，格物是致知的前提！

比如说你现在吃一盘鱼，在朱熹理论里，要知道鱼的道理，你就盯着它，长时间盯着它，你就能明白其中的道理，要是不能明白道理，那就去查书查资料，吃不吃鱼已经无所谓了。

明朝王阳明在早期也是相信朱熹理学的，他在娶妻回乡途中，得到理学家娄谅的指点。王阳明从小就想做圣人，娄谅告诉他：“人在面对自己所不知的物时，要通过各种方式（实践或书本知识）来把它搞明白。搞明白一切道理后，你就是圣人了。”

他回去之后，做过一件荒唐的事。朱熹理学要“格物”，他就邀请一位学友跟他一起“格竹子”。怎么格呢？他们走到一棵挺拔的竹子面前，长时间盯着它。

一天、两天、三天后，那位学友受不了了，出现了幻觉，头昏眼花，他回去了，让王阳明一个人在那里“格竹子”。等到第六天，王阳明不仅出现幻觉，还出现了幻听，仿佛听见竹子在嘲笑他没用，“这么明显的道理你都格不懂。”王阳明直接晕倒在那里。

后来，王阳明经过九九八十一难，终于在贵州龙场醒悟。接着就创建了阳明心学。阳明心学也提出了“格物致知”。他的心学最根本的思想就是：圣人之道，吾性自足。就是我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们心中与生俱来就有能知是非善恶的“良知”，心即理，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我，事上练。

朱熹的“格物致知”里的“格”有探究的意思，物就是万物。王阳明的“格物致知”里的“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。还是以前面的那盘鱼来说吧，王阳明才不会管这鱼是怎么烧出来的呢，他会说，“鱼啊，你现在已被人烧好送到我面前来了，那我就吃你。”这是天经地义，是天理。“致”是停止、实现的意思，“知”则是良知。通过在事 上正念头而实现良知。

比如说敬孝道。朱熹认为，孝顺父母，你必须要探究学习孝顺父母的各种知识，最后得出一套理论，再开始孝顺父母。而王阳明则认为，只要在孝顺父母这件事上端正好态度，良知就会指引你去如何孝顺父母，这些行为是不必向外学习的，天生就会的。

王阳明告诫他的弟子：做人一定要心理合一，即知行合一，在心上好好用功，使“心即理”成为一种生活状态。比如说孝顺，你必须有孝顺行动，只嘴上说肯定不是孝顺。

为什么是“致良知”呢？良知就是判断力。致良知，就是听从内心的声音。

王阳明的心学，并不反对人们去做官。他认为关键看这件事主动来找你的，还是你自己去求的。这件事主动来找你，你就可以去做官。

他的“四句教”应该是对心学最好的解析 。“四句教”全文：无善无恶心之体，有善有恶意之动；知善知恶是良知，为善去恶是格物。

王阳明其人也如他的心学，从不先从坏处想别人。他认为人之初都是赤子之心，只是后来被自己的各种欲望蒙蔽了心，所以我们要克服自己的私欲，向内求，致良知，一切凭良心做事。他推行知行合一，理论与实践相结合，并不是实践得出理论，实践只是验证理论。

哎呀，有书君自己也绕晕了。总之，王阳明的格物致知里，“格物”就是正心，向内求；致知就是致良知。他的存天理去人欲，是通过致良知来得到的。

在王阳明晚年的时候，他用致良知来包罗统摄一切概念和学说，诸如格物、知行合一统统可以用致良知来解释。他的“四句教”应该是他思想的光辉闪耀。

有书君语：对此问题你有什么不同的见解呢？欢迎在下方留言评论，别忘给有书君点个赞哦~关注有书君，私信回复句子，有书君送你一句特别的话！