如果说，《道德经》第一章的“道可道，非常道；名可名，非常名”，是打开老子思想宝库“玄妙之门”的钥匙，第四十章的短短两句则就是他的思想宝库中最瑰丽的珍宝。第四十章的第一句话，即“反者道之动，弱者道之用。”
关于“反者道之动”中“反”字的含义，历来有两种解读。一种说，“反”，是相反、正反之“反”；另一种说，“反”，是返回之“返”。
钱钟书先生在《管锥篇》第二册中则说：“反有两义。一者正反之反，违反也；二者往反之反，回反也（‘回’亦有逆与还两义，常作还义）。《中庸》：‘生于今之世，反古之道，如此者灾及其身者也’，郑玄注：‘谓不知今王之新政可从’；《汉书·文帝纪》诏曰：‘今单于反古之道’，颜师古注：‘反、还也’，又《昭帝纪》韶曰：‘望王反道自新’，师古注：‘欲其旋反而归正’；谓从古而复其道也。《商君书·更法》篇：‘汤、武之王也，不修古而兴；殷、夏之灭也，不易礼而亡。然则反古者未必可非，循礼者未足多是也’；谓逆古而弃其道也，‘反古’对‘修古’言，‘修古’之‘修’即‘循礼’之‘循’，遵由也（参观王念孙《读书杂志·管子》一举例），此‘反’正同《国语·周语》下卫彪傒讥苌弘‘违天一也，反道二也’之‘反’。前之‘反’言遵言合，后之‘反’言违言离，此背出之分训。老子之反融贯两义，即正反两合”。此说甚是。
道家是最早解读《周易》的学派，还要早于儒家。老子的《道德经》中亦饱含同于《周易》的“物极必反”思想。
《周易》的《泰》、《否》两卦，充分诠释了“泰极否来”和“否极泰来”的易变转圜哲学。
“反者道之动”，也讲的是这个道理。这正如《道德经》第二十五章所云：故道大，“大曰逝，逝曰远，远曰反。”
用现在的话说，就是世界万物都是发展的，发展开起来是沿着“正”的反向，但实际上是在向“反”的目标靠近，而一旦达到极致，则又返回到事物的本身，即返本复初、循环发展。
老子说，“反者道之动”，这就是事物运行发展所遵循的“道”，即规律。
“反者道之动”的后半句，是“弱者道之用”。有人将此解释为“道的作用是柔弱的”。
从老子的“柔弱胜刚强”的思想来说，此种解释未尝不可。但是，似乎解读为“弱者发展起来靠道的作用”更合理。《道德经》中，反反复复以“婴儿”来形容“道”。“婴儿”显然是“柔弱”的，然而，婴儿必然长大，柔弱必然变得刚强，靠什么，就是靠“道”这种规律。可以证明老子所说即为上述含义的，是此章后面的第二句话“天下万物生于有，有生于无。”
在老子那里，“有”和“无”为“同出而异名”，其实是一个意思。那么，老子何以还要区分“有”和“无”呢？
大概，老子认为，“无”不仅是“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”的“虚无”，更在于其是无限的、无可名状的、超越于一切概念和规定性质上的“本源”。
然而，这种“道”之“无”的状态，必然要转化发展成万物的“实有”，之所以会如此，是因为“无”实为“其中有象”“其中有物”“其中有精”“其中有信”，总之是充满生命力的“无”。
这种生命力，必然要发展，会从“柔弱”发展为刚强，这是“柔弱胜刚强”的内在含义之一；但同时，这种发展也在走向自己的反面，然后再次回归。
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