猴哥带你一起探索中国文化的源头《易经》 第五十八讲、夬卦：转恶扬善果决刚

　　猴哥带你一起探索中国文化的源头《 易经》

　　第二篇 解读《易经》六十四卦

· 第五十八讲、 夬卦：转恶扬善果决刚

　　“夬”字，加上竖心旁就是“快”，加上水就是“决”。由卦象来看，内卦是乾，为天;外卦是兑，为泽。泽在天上，天上怎么有泽呢?可见，这个泽的水可能会变成雨下来。内卦乾代表健，兑代表快乐，这也说明发展会带来快乐。就五根阳爻来看，夬卦阳盛，故称“君子道长”。如果以十二个月来看，这个卦差不多是 夏天，把上面唯一的阴爻决掉就是盛夏，接下去就是 秋天了。宋明理学家认为，五根阳爻是君子，一根阴爻是小人，“君子道长”，为君子决掉小人。这是君子、小人的说法，但我认为应该还有更好的解释。

　　夬。扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。

　　这六根爻里面，只有第五爻正对着第六爻阴爻，第五爻是君主，是这五根阳爻的领袖，是发号施令者，怎么对付这根阴爻?即“扬于王庭”。“孚号”，因为五根都是阳爻，故要有诚，也就是说，施号令于王庭，要有诚。“有厉”，是指外在有厉，即第六爻阴爻。这个时候，要“告自邑”，应付自己国内的问题，“不利即戎”，不利于到外面去征伐。但是“利有攸往”，因为有五根阳爻，阳者，健也，就是要往上走。至于怎么走，后面再讨论，但一定要动，不能停。

　　初九。壮于前趾，往不胜为咎。

　　初九是最开始的阳爻，代表脚，阳太盛的话，就算你的脚趾头很强，走起路来还是不方便——“往不胜”，所以在这根爻上就是要停，不要快速行动。“往不胜为咎”，阳刚太盛，就有问题、有麻烦。

　　九二。惕号，莫夜有戎，勿恤。

　　九二代表君子之德，所以“惕号”，有警惕的号令，当然这个号令是来警惕我们自己，不是用来打仗的。“莫夜有戎”, “莫”即暮，晚上有人来偷袭。“勿恤”，不要担心。只要有准备，保持警惕，就不要过分担心和忧虑。

　　九三。壮于 ，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠无咎。

　　九三阳太盛，多半是不好的。“壮于 ”, 就是颧骨，算命的常说颧quán骨高则命太硬，这里是说你的壮表现在外，太强了，所以“有凶”。“君子夬夬”, “夬夬”就是阳太盛，君子碰到阳很盛，会“独行遇雨”。“独行”，九三和上六一阴一阳相应，上六是雨，九三独行碰到上六，遇到雨，遇到阴柔，需要阴柔来濡湿自己——“若濡”，好像雨把自己的衣服都弄湿了。“有愠”，有点不高兴，但“无咎”，没有问题。当你阳刚太盛，碰到下雨的时候，也许衣服都弄湿了，很郁闷，但是没有麻烦。也就是说九三需要上六的阴柔，否则阳刚太盛。

　　九四。臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。

　　此为夬卦的第四爻。次且，即趑趄，行走闲难，想前进又不敢前进。爻意是屁股没有多少肉，走起路来很闲难;牵着羊朝前走，悔恨便可消除;听到别人的劝告却不相信。九四以阳爻处阴位，不中不正，是阳性受损伤的卦象。《象传》说：“其行次且，位不当也;闻言不信，聪不明也。”是说九四以阴柔入于阳刚之位，地位不相当，所以坐不安稳;硬拉着羊才能前进，羊性外柔而内犟，也笨，所以听不进劝告，这样就有危险了。

　　春秋末，吴王夫差为报父王阖闾被射之仇，兴倾国之兵进攻越国，越军大败。越王勾践奔会稽山。吴兵包围越军，越国危殆之势有如千钧一发。

　　这时，越国大夫文种以美女、黄金、白玉贿赂吴国太宰伯嚭pǐ，劝说夫差准许越国投降。文种又回越国，搜求女子三百三十人，以三百人送夫差，以三十人送伯嚭。他还劝勾践忍辱负重，去吴国向夫差请罪。

　　勾践回越国以后，命文种治理政事，范蠡管军队，尊贤礼士，敬老恤贫，百姓很髙兴。勾践以木柴为床褥，天天尝苦胆，经常提醒自己不忘国耻。

　　在范蠡、文种的辅佐之下，越国经过十年生聚，休养生息，耕织生产，练兵强国，国力渐渐强盛。

　　夫差为佞臣伯嚭所蒙蔽，杀了忠臣相国伍子胥，斥退进谏的太子。贸然发兵出境，在黄池向晋国发动争夺盟主的 战争。勾践与范蠡计议，发兵五万，从海道袭击吴国，灭了吴国。

灭吴后，范蠡乘一叶扁舟，涉三江，人五湖，消失于万顷清波之中。后来范蠡改名为鸱夷子皮，去齐国任上卿。不久，又弃官经商，贩卖牲畜发了大财，自号陶朱公。

　　范蠡走后，给文种留下一封信，信里告诫他现在不走，难免杀身之祸!文种不相信，后来，勾践终于“赐”文种自杀了。

　　对待“卸磨杀驴”者， 三十六计走为上。在人身依附的封建宗法社会，文种似的悲剧屡演不绝。在现代社会，卸磨杀驴之事，也屡见不鲜。范蠡超前地双向选择，合则留，不合则去，以实现行动完成了转恶扬善的最好范例。

　　九五。苋陆夬夬，中行无咎。

　　“苋陆”是一种草，长在阴暗环境下，因为上六就是阴，用这个草来说明这根爻上面有阴，阴暗压顶，故九五“夬夬”，很阳刚。“中行无咎”，这里的中行，和前面 益卦的“中行”为中和不一样，因为九五是阳爻，这里解为中正，即行为要中正，君主要中正，因为中正，就不要去听闲言闲语，怀疑九四所代表的大臣，这样才无咎。

　　上六。无号，终有凶。

　　上六“无号，终有凶”, “无号” ，“有凶”，不是糟糕吗?并不一定，我们要注意怎么去转化。先说“无号”,“号”有两个意思，一个是诚，一个是警惕。如果到了上六，是阴柔，下面五根阳爻跑来了，还没有警惕之心，就危险了，“终有凶”。如果说“无号，终有凶”是个条件句，那么大家读《易经》碰到这种不好的爻辞，要注意它是条件句，如果这样则凶，如果不这样就不会凶。也就是说，如果“无号”就凶，“有号”就可以避免凶。这在逻辑上来讲是通的。这一爻是告诉我们要警惕，否则有凶。要警惕，就用它的柔来转化。

　　我们先替本卦做一简要总纲：

　　初爻，戒刚强。

　　二爻，知愓。

　　三爻，不傲。

　　四爻，专心、向上。

　　五爻，中正而行。

　　上爻，诚信、而知返。

　　现在我给诸位来分析一下这个卦。传统的宋明理学家，都把五根阳爻当作君子，把唯一的一根阴爻当小人，要排除掉。当然，这是一种说法，但我们不能这么认为。因为，这个卦上面只有一根阴爻，如果把它决裂掉的话，就变成六阳乾，全阳。一个卦有阴有阳是有道理的，不能把唯一的阴爻消灭掉。关键在于要怎么运用它，怎么转化它。假定占到这一爻，怎么办呢?在这个爻上，有两个方法可以避过凶。第一个，上六和九三一阴一阳相应，上六可以得到九三的阳刚这一内援，使得它不会太过于柔。第二个，上六为什么有凶?因为上六乘九五，阴乘阳，凌驾于九五之上，当然不好，所以要转化，要返回到九五，归向于九五。这两个方法，一个是跟九三相应，一个是回到九五，九五和上六互相需要。也就是说，大家碰到一个卦的一个阳一个阴在一起的时候，要想到转化，阳要怎么转化阴，阴要怎么转化阳;不要说要消灭阳或消灭阴，阴阳不能互相消灭，阴阳相和才能够有发展。所以，不要讲消灭，要相和与转化，相和是表现，转化是功夫。

　　在这个卦上， 孔子的《大象传》称“君子以施禄及下，居德则忌”, “禄”就是俸禄、薪水，“及下”就是到下面，也就是说君主要施他的禄位到下面。为什么要“施禄及下”?这个卦上面是湖，下面是乾，湖在天上，不能停在上面，所以湖水要变成雨下来——“施禄及下”。“居德则忌”， 朱熹的解释不详，不知道怎么解释，程伊川则把“忌”字当作“禁”, “居德”就是安德，可以禁止错误，这样解释不好。他们没有想到用 老子的思想。“居德”，就是自己以为有德，“则忌”，这是不好的。老子明明讲“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德”，上德的人，不讲德，这才是真正的德;下德的人讲道德，要不失德，天天说“我有道德、我要追求道德”，这样的德不离口，反而无德。这是老子清清楚楚讲的。最高的德，不要以为有德，不要居德。后来 庄子也讲“临人以德”，危险。拿你的道德面对别人，说我有德，你没有德，你就不会有朋友，朋友都跑掉了。你标榜的道德很高，朋友就越少，人家没法和你相处，和你相处会觉得惭愧。从老庄思想里可以看出，为什么“居德则忌”。居德的话，你就不能把你的恩惠施给人民，湖里的水就流不下来。也就是说，在这个卦里，五根阳爻碰到阴爻，不是要把阴爻打掉，而是如何保留和转化这个阴爻。在上面的阴爻，也要很谦虚地跟阳爻配合。我认为这是夬卦真正的要义。

关键词：猴哥带你探索易经