就现有的易学资料来看，正位说出现于战国时期的易学中，《彖》《小象》对之多有阐述。其主要内容是:爻的阴阳属性当与一卦六位的阴阳属性相一致，初、三、五位属阳位，二、四、上位属阴位。阳爻当居阳位;阴爻当居阴位，如此便是爻位得正。前面已述，阳尊阴卑、阴阳正位是荀爽易学哲学观的主要内容之一，表现在对《 周易》的注解，上，荀氏较多使用正位说来注解《周易》经传，从而使正位说成为他的解《易》体例之一。概而言之，荀氏正位说的主要内容有三点。
1.以正位说解释卦爻辞和卦爻象之间的关系。如荀氏注《丰●大象》“雷电皆至，丰。君子以折狱致刑”日:
丰者，阴据不正，夺阳之位而行以丰。故“折狱致刑”，以讨除之也。
是说 丰卦六五阴爻占据阳位，处位不正，故当“ 折狱致刑”。如荀氏注《需.九五》“需于酒食，贞吉”日:
五互离，坎水在火上，酒食之象。需者，饮食之道。故坎在需家，为酒食也。云须时欲降，乾须时当升。五有刚德，处中居正。故能帅群阴，举坎以降。阳能正居其所，则吉。故日“需于酒食”也。
以九五阳爻处位居正解释爻辞“贞吉”。再如荀氏注《中孚.六三》“得敌，或鼓或罢，或泣或歌”日:
三四俱阴，故称“得”也。四得位，有位故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。
荀氏认为， 中孚卦六三阴爻失位、六四阴爻得位,得位吉,失位凶。
2.以正位说解释爻变、卦变的原因。如荀氏注《乾●六四●小象》“或跃在渊，进无咎也”日:乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称“渊”也。阳道乐进，故日“进无咎也”。
荀氏认为， 乾卦九四阳爻居阴位，位不正，则当变动以求正位，或上居五位、或下居初位，都可得阳爻之正位，故“进无咎”。如荀氏注《屯●初九●象》“虽盘桓,志行正也”日:
“盘桓”者，动而退也。谓从二动而退居初，虽盘桓，得其正也。
荀氏认为 屯卦是由 坎卦卦变而来，而卦变的原因是坎卦九二阳爻居位不正，动而得其正位。再如《小过.九四》“无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞”爻辞，《九家易》注曰:
以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无谷”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故日“弗过遇之”矣。
荀氏注曰:
四往危五，戒备于三，故日“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。
《九家易》注当取自荀注，二者合起来正好是对《小过》卦九四爻辞的完整注解。荀氏认为，九四阳爻居位不正，当“动上居五”，求其正位。可见，荀氏认为《周易》一卦阴阳六爻如果居位不正，则当发生变动，求其正位，这就比较合理地解释了爻变、卦变的原因。再扩展- -步说，荀氏的乾升坤降说，即乾卦九二升居坤五、 坤卦六五爻降居乾二，还是一种正位说。
3.正位说的最高范式是成 既济卦。荀氏注《乾●文言》“ 云行雨施，天下平也”日:
乾升于坤，日“云行”。坤降于乾，日“雨施”。乾坤二卦，成两既济。阴阳和均，和而其正，故日“天下平”。
按荀氏的理论，阳爻本于乾卦，阴爻本于坤卦，乾坤卦爻相交成六十四卦，六十四卦卦爻有失位、有正位，故卦爻辞吉凶悔吝各不相同。而易卦正位说的最高范式只有既济卦，因为既济卦初、三、五位阳爻，二、四、上位阴爻，阴阳爻不但均衡，而且居位皆正，象征天地阴阳和谐的最佳状态。再如荀氏注《系辞》“是故知幽明之故”日:
“幽”谓天上地下不可得睹者也，谓 否卦变成未济也。“明”谓天地之间万物陈列，著于耳目者，谓 泰卦变成既济也。
荀氏认为 未济卦自否卦卦变而来，否卦卦义为阻塞不通，进而形成未济卦“天上地下不可得睹”的幽暗状态;而既济卦则自泰卦卦变而来，泰卦卦义为天地阴阳二气交通，进而发展到“天地之间万物陈列，著于耳耳”的光明状态，可见既济卦，体现了荀氏理想中的天地之道。当然，荀氏也指出，既济卦虽然阴阳皆居正位,但不是永远不变的，其于《既济●大象》“水在火上，既济。君子以思患而豫防之”日:
六爻既正，必当复乱，故君子象之，思患而豫防之，治不忘乱也。
由之可以看出，荀氏的易学观，具有一定的辩证思想。荀爽的失位求正、成既济卦的爻位学说，对于虞翻易学的卦爻“之正说”和“成既济定说”，有着直接而重要的影响。
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