南朝著名画家宗炳的境界

　日期：2023-02-21   来源：深圳特区报

　　

图为宗炳画像。

　　■ 黄发玉

　　提要

　　纵观宗炳的整个人生，其境界归根到底就是他留给我们的千古名言：澄怀观道——这是他一生所追求的最高境界。一个“道”字，贯穿于他的艺术人生、佛教人生和隐逸人生，正所谓“吾道一以贯之”。

　　人的境界，就是人的心灵所拥有的世界，是心的存在方式或存在状态。南朝著名隐士、画家、山水画论鼻祖、佛学思想家宗炳，不仅在诗文书画艺术、画论（美学）和佛学领域有着极高的造诣，而且其艺术境界、佛学境界和人生境界也为世人所推崇和景仰。

　　1、艺术境界

　　宗炳的最高成就是其山水画论，其艺术境界首先是他的山水（画）境界。在宗炳看来，山水不仅仅是一个可以“比兴”的自然景观，也不仅仅是具有某种“德性”的比附对象，而是“至道”之外化的具体物象。由此中国人的山水境界，就从以往的“比兴境界”“比德境界”，升华到宗炳“媚道”境界，即“与道冥合”的境界。宗炳的山水境界，既充满着美学的生命情调，又蕴含着哲学的玄思（玄学）和领悟（佛学）。

　　宗炳的艺术思想不仅仅局限于山水，而是具有更普遍的意义。宗炳首次把“道”的理念引入中国绘画艺术，从此中国艺术就进入以悟道、弘道的历史发展进程。而他本人正是从精神性的角度，而非实用性、功利性的角度从事艺术、欣赏艺术的，他以澄明的心灵、自由的精神，感悟宇宙之道。这就是他的艺术境界。宗白华说，宗炳提出的“澄怀观道”是六朝以来“艺术的理想境界”。宗炳的艺术境界主要体现在这样一些方面：

　　一是追求象外之意。宗炳的艺术境界理论，承继先秦时期的《易传》和魏晋玄学的言意之辨，其画论提出“澄怀观道”（或“澄怀味像）”的命题，又说：“旨微于言象之外者，可心取于书策之内。”可见，艺术之“旨”（意）在其言象之外，这里的“言”“象”即艺术语言或艺术形象。艺术（作品）的境界，不能止于所见到的客观物象，而是应该观物取象、得意忘象，这种言外之意、象外之意，就是艺术家的内心之境，也就是艺术家的心象。

　　二是追求实中探虚。艺术家的心象也并非空穴来风，无中生有。在宗炳看来，这种心象的来源，其一是客观对象之“灵”、之“神”。岂止山水“质有而趣灵”，岂止山水“以形媚道”，任何一个审美客体，都存在着这样一个“质”与“灵”、“形”与“道”之关系，这就是艺术中普遍存在的“虚”“实”关系，宗炳追求以“实”求“虚”，不停留在感观层面。但如何求“虚”，这又与主体的“含道应物”有着十分密切的关系。这里的“道”，就是主体的审美思想、价值取向、情感偏好、处世感受，等等，这样由实入虚、由形入神，才是中国艺术应有的境界。

　　三是追求主客合一。由实入虚、虚实结合的实质就是主客合一、物我合一。从“身所盘桓，目所绸缪”，到“应会感神，神超理得”，这是一个从“物”到“我”，从“客”到“我”的过程，也就是一个从实到虚的飞跃。最后达到“万趣融其神思”。伍蠡甫曾指出：在绘画中表现为主客观之统一，便是中国绘画“意境”意识的一次大突破，其首创之功应归南朝时宋代宗炳。宗炳曾谓：“抚琴动操，欲令众山皆响”，主体“得意”“畅神”，客体为之呼应，于是主体沉浸在一种“乐道”的“至乐”之中。达到这样的境界，主体是何等的逍遥自在。绘画如此，弄琴如此，赋诗作文也是如此。

　　四是追求以小见大。任何一个艺术作品的时间或空间都是有限的，而艺术的境界就是通过有限统摄无限，以瞬间把握永恒。“竖画三寸，当千仞之高；横墨数尺，体百里之迥。”“不以制小而累其似，此自然之势。”宗炳的论述揭示了艺术中的有限与无限、瞬间与永恒的关系。一幅画如此，一首诗（赋、文）也是如此。这样一种咫尺千里、以近追远、以小见大、以少总多的艺术境界，是一种包裹八极、囊括乾坤的哲学、美学境界，是中国艺术特别是中国绘画诗赋园林等艺术所追求的最高境界。

　　2、佛学境界

　　宗炳的艺术境界与他的佛学信仰和佛学境界有着不可分割的关系。宗炳一心奉佛，向往西方净土世界，追求一种涅槃超脱、无牵无挂的无生境界。他是一个有勇有智的护法卫士，在当时佛教与中国本土文化的冲突过程中，他勇敢地捍卫和发展了佛教的基本理论和基本思想，对佛教的中国化进程起到了重大的推动作用。他知行合一，身体力行，不为世俗功利所累，不为艰难所惧，无论是追随慧远，寻求义理；还是结宇衡山，苦心修行，都是其志如初，终身不改。

　　宗炳的佛学境界，有一个发展过程，早年参加慧远师徒百二十三人建斋立誓，信奉阿弥陀佛，共期往生西方。慧远所主张的信仰及其佛事活动，非常契合宗炳这些俗家弟子的需要及其生活方式。也就是观想佛像或佛影，如能幻见或梦见阿弥陀佛，就能往生西方极乐世界。这大约是宗炳当初的佛学境界。而宗炳重在探求义理，慧远圆寂（416年）后，宗炳离开庐山，又经过了近二十年的探求和修习，终于形成了自己系统的佛学理论，其佛学思想进入一个新的境界。

　　宗炳认为，人的一生会遇到很多烦恼，有很多世俗利益诱惑。但人是一个精神主体，人的精神具有主动性，绝不为肉体、为情欲所束缚。他坚信：“人可成佛。”成佛就是精神不断摆脱粗糙之“识”习染的过程，同时又是摆脱贪欲之“情”困扰的一个过程。而摒弃贪欲、去除累患的过程是一个渐进的过程。以空理体悟，让过去的习染逐渐消除殆尽，而与本神合一，这就达到最高的涅槃境界了。这个境界就是“无生”“无身”“法身”“泥涅”。

　　宗炳的佛学境界，是以缘会之理为起点，以神灵不灭为基础，以次第渐修为途径，破除主客、内外之对立，追求绝对超越和彻底解脱的涅槃境界。蒙培元曾说，真正的涅槃境界，不必出离世间，只是获得了心灵的彻底解脱，实现了无限与永恒。宗炳一生笃信佛教，以考寻文义为旨归，以护法明道为己任，但他并未别妻离子、削发为僧，可谓“形在江湖之上，心存魏阙之下”，只不过这里的“魏阙”乃是佛堂。身处“江湖”，他依然亲身耕稼，依然游历山川，但他却始终保持着佛教徒的最高境界追求。

　　3、人生境界

　　宗炳的人生是一种隐逸人生，他的隐逸又与其艺术人生、佛学人生融为一体。他的隐逸就是远离朝政、游历山川，就是从艺悟道，就是皈依佛门、修持护教。因此宗炳的人生境界是集艺术、佛学、隐逸于一体而又以隐逸为其主轴的人生境界。

　　宗炳是一个体道合真的隐士。历史上有各种各样的隐士，有的先官后隐，有的先隐后官，有的半官半隐，有的偶官偶隐，有的假隐实官，甚至以隐待沽，而宗炳乃终身隐逸不仕。历史上有炫富式的隐士，有求生式的隐士，有体道式的隐士。而宗炳是一位体道式的隐士，所谓“有道艺而在家者”，宗炳虽然出身官宦之家、书香之家，但他的隐逸，不是为了炫富，他也无富可炫；他也不必为了生存而隐居山林、事必躬亲。

　　宗炳一生性情淡泊，不求名利，志在丘壑，九次被征召而不就。冠冕、俸禄、名利，被宗炳视为“腐草”，不屑一顾，这是真正的中国隐士人格。如果说“不为五斗米折腰”的陶渊明是著名隐士，那也是前仕后隐（陶曾五次出仕），那也是被动的隐逸；而宗炳则是主动的隐逸，彻底的隐逸。陶渊明与宗炳相比，其隐逸境界已相去甚远。

　　古人云：是真名士自风流。宗炳前半生（46岁前）生活于东晋时期。晋人崇尚一种简约玄澹、神情超迈的人格美。晋人的风范、风采、风神，在宗炳身上得到了充分的体现。其德行贞绝、道德通明，在当时的社会，即使没有特殊的实际功德，这样的名士身份也足以让世人所崇敬。正是这样一种人格美，成为“晋人的美的意象的源泉。”（宗白华）宗炳把这种人格美的意向体现于、贯穿于其艺理和佛理之中，因此更造就其清芬远播、泽被后世，为历代所敬仰的人格形象。

　　纵观宗炳的整个人生，其境界归根到底就是他留给我们的千古名言：澄怀观道——这是他一生所追求的最高境界。一个“道”字，贯穿于他的艺术人生、佛教人生和隐逸人生，正所谓“吾道一以贯之”。

　　（本文是深圳市宣传文化事业发展基金项目《深圳学派建设丛书》《深圳改革创新丛书》的成果。作者系深圳市社科院原副院长，研究员，宗炳故里学者）