万里浪
2022-10-21 10:53
我能背诵全篇道德经，但纯粹是练口才
道可道，非常道
作者： 九霄投资刘巧记
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《道德经》，是我国春秋时期老子所著的哲学作品，全文五千多字，共81章，分道经（前37章）和徳经（后44章），论述了修身、治国、用兵、养生之道等多个方面。
老子，姓李名耳，道家学派创始人，曾任周朝守藏室之史。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行，到函谷关时，受到关令-尹喜的请求，方著《道德经》一书。
老子思想对我国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。由于道德经文意深奥，包涵广博，我们权且摘取其中一些段落分享给各位读者：
1、道可道，非常道。名可名，非常名。
译文：可以说出来的“道”，就不是永恒不变的“道”；可以说出来的“名”，就不是永恒不变的“名”。
“道”作为《道德经》中一个高度抽象的概念范畴，指的是宇宙万物的本源，是一种形而上的永恒的存在，它虽然孕育了天地万物，但难以用语言来说明，老子说只能勉强给它安一个名，叫做“道”——“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道”。
这是《道德经》五千言里的第一句话，也可见老子思想跟佛教思想的一些相通之处。在佛学中，有“不着名相”这一说法，我们耳朵听到的叫做“名”，眼睛看到的叫做“相”，万事万物皆有名相，但事物又都在无时无刻地流转与变化，如果我们过于执着名相，就会迷失在表象里——比如A地的一个杯子，5年前可能是B地的一堆粘土，10年前可能是C地的另一件陶瓷装饰品，我们在当下时空称其为“杯子”，无非是为了与其他物体做个区分，图个方便，而这个“杯子”也只是一种暂时的称谓罢了；再比如善与恶，美与丑，得与失，祸与福，亦是由于人类的“分别心”而造出的种种名相，人们喜善憎恶，殊不知所喜之善，真的是“善”吗？会不会表善里恶，或是由善变恶，人们求福避祸，殊不知“有所得必有所失，有所失必有所得”。
2、天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
译文：天下人如果都知道美之为美，也就有了丑；如果都知道什么是善，也就会从中滋生出恶。有和无在对立统一中产生，难和易相反相成，长和短通过比较才能显形，高和低相倾而归于平等，音乐和声音相互应和，前和后相互跟随。
以上种种名相，皆是在相互比较中存在，相互依靠，相互对立，又能相互生成与转化。这是事物“对立统一”的一种辩证思维，也是《道德经》中老子思想的精髓所在。
如若有个“真善美”的天堂，便会有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与之相对。建立一个“善”的典型，那个善便会为人所利用，成为作恶多端的挡箭牌；建立一个“美”的标准，那个美便会闹出东施效颦的陋习。古代还有句谚语叫“楚王好细腰，宫中多饿死”，说的就是为人上者，如果在某些方面有明显的偏好或喜爱，为人下者就很可能会争相去迎合。
3、万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译文：任凭万物兴起而不干预，生养万物而不占有，孕育万物而不自恃，功业成就而不自居。正因为不居功，所以功绩永存。
老子认为，有智慧的人理应效法自然，秉承“道”生养万物的精神，做顺应自然和规律的事情而不任意妄为，功成而不居。
4、天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
译文：天地之所以能长久存在，正是因为它不为自己的生存而运行，所以能长久。因此，有道之人遇事谦退无争，把自己放在后面，反在众人之中领先；将自己置身度外，反能保全自身。
这是老子“以退为进”哲学思想的反映，是矛盾双方对立转化的规律所在。圣人由于忘我而功成，把自己放在后面，结果反而是占先的，最终得到了众人的爱戴。
5、上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
译文：最好的“善”像水一样。滋润万物而不争，总是处于人们所厌恶的地方，这接近于“道”的特点。
水的特点是柔和，无形，利万物而不争，甘愿身处低下，反而能包容一切，这接近于“道”的修为，所以在老子心目中，水的地位是极高的，也符合老子思想对“虚静守柔”的推崇。
老子还说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，水看似柔弱无力，但又蕴含着惊世骇俗的力量，“水滴石穿”或“洪水决堤”都是柔弱胜刚强的例证。
进而老子提出：“知其雄，守其雌，为天下谿”，我们要知道什么是刚强的，但要安于柔弱的地位，像天下的溪流一样谦卑，守雌并不是退缩，而是从矛盾对立转换的角度来看，执持谦卑柔弱，又能刚强有力，进而掌握主动，保全自己。
6、人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
译文：人活着的时候筋骨柔软，死后就会变得身体僵硬。草木生长的时候枝叶柔弱，死了以后就变得干枯坚硬。所以，顽固强硬是死亡的一类，而柔弱灵动是富有生命力的一类。
老子通过观察世界，认识到生存着的东西都是处于柔弱状态，而死亡的东西都是呈坚硬状态，如同木头太硬太干反而更容易折断，所以万事万物都有一个“度”的问题，把握恰当方能促进发展。
7、大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
译文：大道废弃了，才会提倡仁义。智慧出现了，才会产生虚伪狡诈。家庭六亲不和，才需要提倡孝子慈父。国家陷于混乱，才会出现忠臣。
这一段话虽然是老子在针砭时弊，在揭示当时社会的混乱与病态，但一脉相承地运用了朴素的辨证思维，矛盾双方相互对立，相互依存。从反面的角度看问题，也往往是“越缺乏什么，越需要强调什么”，如果家庭美满，一团和气，就根本不用标榜孝敬和仁慈。如果政治清明君主贤能，就用不着忠臣来号召。
8、反者道之动，弱者道之用。
译文：“道”的运动是相反相成的，在循环往复之间，“道”的作用是柔弱灵动的，因势顺导。
任何事物的发展，都有相对的一面，有去就有来，有动就有静，事物也总在朝着与自己对立的一面发展变化，而在“道”的作用规律上，也通常不是以暴力形式来进行，而是以柔弱且润泽万物的形式进行的。
9、企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
译文：踮起脚跟走路的人会站不稳，跨步前行的人反而走不快。自我张显的人不明于道，自以为是的人不善辨析，自我夸耀的人少有功劳，自高自大的人不能长久。
在老子看来，“自我张显”、“自以为是”、“自我夸耀”、“自高自大”都不符合自然之道，结果可能会适得其反，且不能长久。
10、明道若昧，进道若退，夷道若颣。
译文：明亮的“道”，却好像很幽暗，前进的“道”，却似乎在后退，平坦的“道”，却好像很崎岖。
以上这段话引申到为人处事方面，就是事情在成功以前，常常会有很艰难的一段，虽是前进但感觉又似乎在后退。比如体育锻炼里的“极点现象”，当身体处于极度疲劳的状态，挺过那一阵，就又会重新变得轻松，有跑步经验的人对此可能会深有感触。
11、甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文：过分的贪婪必定招致过多的破费，丰厚的收藏就会招来沉重的损失。所以，懂得自我满足就不会遭遇耻辱，懂得适可而止就不会遇到危险，只有这样才可以保持长久。
这段话说明的是，当我们对一样东西过分看重，过分珍爱，那么很有可能会为此付出更多的代价，因此反而要懂得“适可而止”，懂得“节制”，懂得适时“降低期望”，只有这样方能长久。
引申到我们所从事的投资，或许就是总仓管理、行业分布、市场分布的平衡之道，“均衡性”是“稳健投资”的第一要义，我们常说“守正出奇”，这里的“均衡”就是“正”，适时的重仓偏移就是“奇”，此中关于“正奇交替”的选择则取决于基金经理的认知体系以及决策体系。而所谓“均衡”，要求我们的就是“不过度偏爱”，“不过度自信”，要预留犯错的冗余空间，那种“看好某一行业或个股即全仓投入”甚至“加大杠杆倍数”的行为，在我们看来都违背了这个自然之道，反而难以长久，特别是面对当今这个变局甚多的时代而言，更是如此。
12、祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。
译文：灾祸，幸福依傍在其中。幸福，灾祸隐藏在其内。
这是“塞翁失马，焉知非福”的另一种说法，本质上也是对人生得失的一种辨证思考，这种思维方式其实也是在教我们，凡事不要做到极点，如若越过事物相互转变的临界点，可能就要开始往相反的方向发展了。
推而广之，这种朴素的辨证思维，也是我们中国哲学的部分精髓所在，正如《易经》所说的，“一阴一阳之谓道”。
13、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
译文：人们做事，往往在即将成功的时候失败。从始至终毫不懈怠，才不会有衰败之事。
之所以快成功的时候反而容易失败，是人性使然，临近终点，要么变得自满，慵懒，不专注，要么心态不稳，越想得到就越紧张。“慎终如始”反映的是老子对事物的整个发展过程的严谨态度。
14、天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。
译文：天之道，是减损有余的，来弥补不足的。人之道就不是这样了，它是掠夺不足的，用来供奉有余的。
自然世界的客观法则，是日月更迭、寒来暑往，是水的顺流而下，盈满则溢，重点在于“平衡”二字，会损减有余来补充不足；而人类社会的世俗规律，却是损减贫穷不足来供奉富贵有余，体现的是二八法则/马太效应。
以上的名言摘录权当一个简要的导读分享，老子思想包涵广博，我们打开冰山一角，而每个人的悟道唯凭各自修为。
参考：
①《老子他说》_南怀瑾
②《道德经》_吉林美术出版社