清静无为，反而能无所不为
《道德经》第三十七章：“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定”。
“名”与“欲”
本段最妙的九个字，就是“不欲以静，天下将自定”：先让自己清静无为了，万事万物就进入您的境界了。
做人、做事、创业，都是同样的道理。如果一直急急忙忙，天天发疯一样躁动，执意非要成功不可……对不起，到了最后算总账的时候，恰恰是不成功！这也就是柔弱胜刚强的道理。做事情能够勤劳、一念万年、无所求、不求成果、亦不放弃努力，最后一定是成功的。
关键方法就是：内观自己
这个关键，就是要时时内观自己；要时时打破生命系统在演化过程中形成的结构僵硬化，以便永远保持身体与人生的使命感与天性的灵动，以维护生命航船的永久平安。
我们要利用好人间众生镜来内观自己——老子让我们要在人生旅途中看到，很多生命体是从来都没能持续地让“把爱传出去”真正成为自己生命的自主行为的，因而也就很少有人能够冲破自己原有生命版本的路线图；很少有人生命可以逃脱“物壮则老”的原有结局。从这个角度看，“镇之以无名之朴”的观点是超绝古今的。
对打坐静修而言
老子在这里所说的“镇之以无名之朴，夫将不欲，不欲以静，天下将自定”，这是为了呼应第一段的论点的“道常无为而不为”。
比如说您每天打坐，坐在那里做什么呢？坐在那里就是修一个无为——让自己心念放空，让自己心清净，清净放空就是无为。但是这个“无为”，您却很难空掉！如果您能空掉了“无为”，那就可以“无不为”了——身体也转好了；也可以祛病延年了；也可以走进心灵世界来了；智慧也来了；习气也转了……
可惜的是，人很难做到无为！坐在那里，天天想求神通，时时求智慧；再不然想求身体的健康、求财富、求好运；再不然就搞气、搞脉，忙得很；再不然千里迢迢去寻找人算命；再不然坐在那里说是“修无为”，实际上样样都要，结果什么都得不到。
道的方法论永远是简单无为的，“无为”是呼应“无不为”这句话的。道的作用则是“无不为”的——“无不为”的意思就是处处起作用！
从生命角度而言
用无为来养朴，用无不为的朴来养生。人类的生命体若能甘守无为的道性，无名之朴就会慢慢生长；随着朴的生长，身体的每一个细胞自然健康繁殖，自行产生调节转化；身体也将自胖自廋，自形自色——这就是生命的自然平衡，这就是身与朴所要达到的统一、和谐的缘故。
在身体发展转化的过程中，倘若受到外来邪魔的侵袭，这些外魔是指烟鬼、酒鬼、赌鬼、色鬼、怨鬼、痴鬼、懒鬼、馋鬼、胆小鬼、恐惧鬼、贪吃鬼、饿死鬼、暴躁鬼、冲动鬼、是非鬼、争斗鬼等等……那么我们人类自我心就将以静来守住自己人生第三层楼上的道之朴。用道之朴来镇慑邪魔，邪魔得以被镇慑。镇之以朴，不再产生违背大道的妄念、语言、行为，那么，心情就会安定，身体自然百邪不侵，从而健康长寿。
道德，是人类共同的信仰
综上所述，《道德经》中所讲的道，他不同于任何宗教中的神——神是有意志的、有目的的；而“道”则是非人格化的。道创造万物，但又不主宰万物，顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生。所以“无为”实际上是不妄为、不强为。这样做的结果，当然是“无不为”了。
所以，《道德经》中讲的自然规律、生命规律不属于任何宗教。不管您是信什么教，您都是自然规律崇尚者，您都是生命规律崇尚者。所谓“道德”有二层含义，道是表示自然规律、生命规律；德是按照道的规律去学用、去践行。
所以，道德是全人类共同的信仰！