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《易经·系辞传》：不读系辞，不知易经真正价值和奥秘
抹抹读书
很多人读《易经》有误解，不知道要先从最后一部分读起。孔子晚年修编《易经》增补10部分，称为《十翼》，这就是《易传》。经者，典常之意，传者，转述之意。
系辞是《易传》主要思想代表，用以说明《易经》基本意义、原理、功用、起源和筮法。《易经·系辞上》共计13章。从一阴一阳之谓道开始，阐述了自然界中阴阳、动静、刚柔对立生成事物发展普遍规律，包含中国古人辩证哲学观以及朴素自然科学内容。发《易》义之深微，示读《易》之范例。
一、主要讲乾坤变化形成八卦，演绎而成六十四卦，世间万物变化皆在其中。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。
易知则有亲，易从则有功； 有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
二、主要说明爻辞与卦象、爻象之间的关系。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。 悔吝者，忧虞之象也； 变化者，进退之象也。 刚柔者，昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 是以自天佑之，吉无不利。
三、 解析卦爻辞中常出现的“吉、凶、悔、吝”所蕴含的意义，并指出他们产生根本原因。
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。 无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
四、论述卦之美，美在曲成万物之博大，道济天下之博爱。
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。
五、这一章讲阴阳之道存在于一切事物发展过程中，古人借用蓍策之数认知事物奥秘。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知， 百姓日用不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
六、讲《周易》内容广博，天地之间事物，万物尽在其中。
夫《易》，广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩。则静而正，以言乎天地之间则备矣。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
七、赞美圣人效法天地之道的微妙境界。
子曰：“《易》，其至矣乎！”夫《易》，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。 成性存存，道义之门。
八、主要两个内容，一是言圣人从《易》中取象，取象而用象，其二论述君子如何对待“言语”的人生观，也是儒家对待人格的传统要求。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎? 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民； 行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?”
“《同人》先号啕而后笑。” 子曰： “君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”“初六，藉用白茅，无咎。” 子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。 夫茅之为物薄，而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉。” 子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。 语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。” 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。” 子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
九、主要解析用筮策演算《周易》卦象的数理方法。也就是常说的大衍之数。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
《乾》之策二百一十有六。 《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。 二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。 引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
十、主要叙述《周易》的圣人之道，因本身无思，无为，所以能达到至诚如神心灵感通境界。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。 非天下之致神，其孰能与于此。
夫《易》，圣人之所以极深而研也。 唯深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也。
十一、讲述圣人如何运用筮策之数启发心智，以明其德，以决其疑，以成其业，以制其法，以利其民。
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。
子曰：“夫《易》何为者也？ 夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉？ 古之聪明睿知，神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此齐戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾， 一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
十二、此章言圣人受《河图》启示，借蓍草之神灵，制定筮法，创作《易经》。
是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。 四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人； 探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。 《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
十三、最后一章讲《易经》能充分反应人的思想、言论和社会活动，有能反应天地万物之变化，所以若能得其道，就如同得到上天佑助一样。知识的最高境界就是“道德”。
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以’自天佑之，吉无不利’也。”
子曰： “书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？ 子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
乾坤，其《易》之缊邪？ 乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道；形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
发布于 2022-09-07 13:55
易经
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