【先秦诸子-儒家篇】3-5.修身齐家治国平天下
‘修身、齐家、治国平天下’这段话虽是后儒总结的，但它很完整地体现了儒家思想下的从政逻辑，甚至反映了儒家文化下中国古代朝堂的用人制度。
儒家认为一个人要从政，必须要经历三个阶段，你想治国？你得先把家庭管好，你要把家庭管好，先做好自己。
修身——是从政的第一步！（从孔子那里就早有说明）
颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’《论语·颜渊》
颜渊问孔子什么是仁？孔子告诉他先管理好自己的言行，要时时刻刻遵从于周礼，这样做就是仁。日常生活坚持用周礼，天下太平取决于我们的言行，要做‘仁’靠我们自己，而不是靠他人。
儒家所有学说的源头，都归结于人要‘自律’，一个人的道德是否高尚要通过自己去约束自己。
儒家不管是要求君王行仁政，还是人要做君子，都是教人自律！
所以修身是做君子的第一步，一个人连自己都管不好，怎么可能用高尚的品格去管理、引导他人？
齐家——修身和治国好理解，大家都认为治国嘛，当然需要一个品德很高尚的人才行，总不能让小人之类的干这事吧？但为什么中间必须要有一个‘齐家’呢？
若把‘修身’看作是君子的内在精神，那么‘齐家’就是君子的外在骨血肉。
在儒家看来，人人都可以说自己是君子，或商业互吹对方是君子。但那不行，得诊断，得验收。合格了，才给你发君子证书，这‘齐家’就是炼金石。
为什么儒家要用‘齐家’来检验君子呢？
我们仔细回忆儒家理论里说过些什么？
齐景公问政于孔子。孔子对曰：‘君君、臣臣、父父、子子。’《论语·颜渊》
孔子告诉君主，君与臣的关系就如同父与子。君要有君的样子，臣亦然。就如同家庭里父亲、儿子的尊卑关系决不能丢。
谈贵族情怀时提过，孔子所说的贵族，有义务保护自己的领民，领民同样要无条件地忠诚于自己的主人。
在国家而言也是这样，君主你要有君主的样子，要以身作则，尽到一个君王的责任，臣子也得绝对效忠于君主，不得有二心，不得以下犯上。在家庭里也同样是这样，父亲是家庭里的君，子女是臣。
孔子的这套逻辑，后世延伸出了很多版本，比如“在国是忠臣，在家是孝子”，“自古忠臣出孝子”，“寒门出孝子，国破见忠臣”等等不胜枚举，大同小异的说法。
其中心思想就是“国与家”对应的是“忠与孝”。
为什么后世儒家提出“百善孝为先”？孝凭什么大于所有的事？
以我们现代人的观点，可以为了孝就去偷盗吗、杀人吗？
显然是不可能的吧？
但在儒家的治国思想里还真的就可以。
叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：‘吾党之直者，异於是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。’《论语·子路第十三》
在儒家看来儿子揭发父亲是大不孝，是破坏家庭，儒家把家庭的完整看得尤为重要，‘家和万事兴’是儒家一再强调的。
如果一旦这种破坏家庭的风气蔓延，那么国呢？同样会遭来破灭。
可以看出，一切‘不孝’的行为，是儒家所不能容忍的。相反，如果是孝举，即便任何人都知道这种行径不对，儒家还是会推崇。
鲁人从君战，三战三北。仲尼问其故，对曰：‘吾有老父，身死，莫之养也。’仲尼以为孝，举而上之。《韩非子·五蠹篇》
孔子对于一个明显违反军纪的逃兵，居然还大加赞赏，甚至说这种人应该去做官，原因就因为这是个孝子。
可见儒家治国理论里，“孝于家、忠于国”是互证的逻辑关系。
儒家的逻辑是检验一个忠臣，先不看其他，就看他是不是孝子。在家庭里你都不是个孝子，那让你这种人来朝廷做官，岂不是会成天给皇帝捣乱？
儒家的政治逻辑是，‘家’来对应‘国’的概念。一个国家是由无数的大小家族组成的，皇帝下面的大臣，哪个没点亲戚关系？对于家族而言也是这样，一个大家族里，不论你认不认识的人，总有点沾亲带故的关系。
农耕社会与西方的契约社会不同，农耕社会强调协作，家庭成员互相支持，亲人之间的情感纽带非常深。
但是每个独立人都有各自的‘个人利益’，在西方‘个人利益’是可以得到法律保护的，儒家理念治国的中国可没有，家庭成员里的矛盾由父亲来协调，父为子纲，夫为妻纲。
在中国家庭里，一家之主是男人，而这个主人不是光领头衔不干事，他甚至每天都疲于解决家庭矛盾。
举一个很简单的例子，中国家庭的婆媳关系，这是中国至今为止的老大难问题，连法律都很难介入。
一个中国男人，能不能妥善地处理好这种家庭利益纠纷，让家庭达到和谐稳定的局面？
这还只是婆媳关系，如果再牵涉进子女的利益，长辈的利益，再扩大点牵扯到亲戚的利益。这么多利益要怎么才能解决好？
作为一个古代的中国男人，就必须要有能力解决家族内部的矛盾。你要怎么摆平利益各不相同的人，每一个人跟你都是亲人，你得罪谁都不行，怎么办？
中国古典政治本身就是‘家政治’，是处理各种人际关系的政治，‘齐家’就是考验一个欲从政者，有没有中国特有的政治管理能力。
为什么我们的历史自汉朝统一之后的改革只能动经济，不能动政治体制，这也是最根本的原因。
政治体制从古至今都是以亲情至上的，而并非法治讲的个人利益至上，基于这种儒家家庭亲情思想观念的代代遗传，在中国社会的政坛，官员就必须把自己包装成‘孝子’‘道德无私’‘家庭和谐’，这些是中国官员仕途的必然。
所以自独尊儒术以后，进入官场的第一步必须是孝子，你的家庭必须是和谐的。
但‘忠与孝’实际上除了是辉映关系，不可避免的也是矛盾关系。是忠于国家，忠于君主为先呢？还是以孝为先呢？
孔子没有解释清楚，因为说不清楚。逃兵的故事不就是最好的证明吗？
当国家利益与家庭利益矛盾之时，孔子甚至把家庭利益看在了国家利益之前。当代各种裸官，不就是一种对自己家‘尽孝’，而对国家‘失忠’的表现吗？
就算自己贪污被杀头，也得贪，为什么啊？
因为这能让他后代风光无限，这个犯罪成本值得。基于中国人的家族亲情至上意识，是做‘六亲不认’‘刚正不阿’的清官容易？还是做‘左右逢源’的贪官容易？
国人的私有意识是非常根深蒂固的，官员如此，老百姓也同样。90年代国企没有下岗一说之前，国有企业的多少人不是拿‘公家’的财产都不当回事？
把‘公家’的财物认为不是自己的，而贪图了公家的财物是值得‘窃喜’的事情。
人人都喜欢小偷小摸的挪用‘公家’的财产。负责监管的人，要么监守自盗，要么顾及自己的人际关系，采取睁一只眼闭一只眼，自己为何要为‘公家财务’那么卖命？
相反的，这种盗用公物现象，逐渐演变成潜规则，公用财物不拿白不拿，别人都在拿，自己不拿就是傻子！
这已经不是道德问题，这就是长久以来缺失法治，以家族利益为最高利益的宗旨导致的必然性，最终结果是全民腐败。
‘修身、齐家、治国平天下’是儒家是为农耕文明量身打造的一套政治理论，它虽然符合儒家的政治逻辑，但由于缺少法治约束，儒家理想中的治国平天下不见了，很多人借着这种'正统思想'把自己家当倒是治齐全了。
汉武帝开始独尊儒术，因为无需再扩张，四海皆蛮夷是儒家文化的认识，它与战国时期图强争霸完全不同，儒家要的是安定与稳固，而这套政治框架儒家认为是最‘完美’的。
锐意进取不符合儒家的主张，稳定压倒一切。
亲情政治注定越是处于权利顶端的人越能获利，不平等、不公正的竞争、贪污腐败都是其必然。
但这些现象对于处于最顶端的权力者而言并不重要，只要整个王朝还在自己利益集团掌控之下就足够。
我说的就是最推崇儒学的宋朝、明朝，这两朝恰恰是最丧权辱国，但他们居然也能奇迹般的存活几百年，这就是文化统治做得到位，各地虽然不时爆发农民起义，但只要不遭受外压，内压那种渣渣战斗力是永远翻不了身的。
社会因不公出现民怨，新皇帝杀几个前朝大老虎，再让主流媒体一炒作，画一个大饼什么的，老百姓们又真的相信新皇帝会改善民生。
明明对内盘剥至极致，但只要让媒体宣扬外敌怎么扰我大中华，一堆爱国愤青立时就坐不住了，个个争先当热血青年。
历朝历代不都这个统治模式？简单好用极了。统治者主动推行法治？那真是自找没趣，凭什么放着特权不要，拿法律来约束自己？
‘修身、齐家、治国平天下’虽然符合历代王朝政治统治，使其权力层统治长久，然而当面对西方崛起的法治思想时，一败涂地是毋庸置疑的！
那么在古代中国就没有思想家提出反对意见吗？
真就提不出来，因为自汉代儒家思想占据统治地位，百家被罢黜之后，异样声音就再难登主流学术界，而且后世儒家树立了两位大神-孔孟二圣，谁敢质疑儒家学说，就是在否定在两位大神，是对先祖的大不敬。
下一节将细讲后世儒家的造圣之路。
（本小节完）
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