一提起“修行”，在大众看来，通常都会与羽袂飘飘的世外高人形象联系起来。在道教内流行非常广泛的一首《 道情》，借用了 白玉蟾祖师的一首词，其曰：“白云黄鹤道人家，一琴一剑一杯茶。羽衣常带烟霞色，不染人间桃李花。”这首词，满足了现代人对修行的所有向往。而现代田园风格的短视频的流行，也透露出人们开始对大城市快节奏生活的厌倦，开始转向山水之间去寻找人生的真谛。

站在宗教的立场上看，当然是希望有更多的人可以息却无休止的欲念，能够回归到质朴无暇的朴素真心。这世上少一些纷争，人心就会多一分清静。宗教实际上是在教会人们如何生活的理，但却并不是在号召每一个人都入山修行。真正的宗教人士，对修行的定义和世俗之人是有很大差别的。并非是进了山，就可以等同于修行；也并非是在红尘中滚打，就一定是沉迷苦海万丈。

言及于此，一定有人会问，说：我已经被生活中的各种事情折磨地焦头烂额，你却和我说这是我的修行，难道修行就仅仅只是一种心理安慰吗？

在回答这个问题之前，建议每个人都先向自己提出两个问题，看能否自己给出比较信服的答案。

问题一：你认为什么才能叫修行？

问题二：修行的目标和意义是什么？

笔者在此妄加揣度，一定会有人回答，他认为的修行是持戒诵经，又或者是苦修终生。与之相对的，也必定会有很大一部分人回答，他认为的修行则是过好此生人间，亦或者是生活本身便是修行。这两者究竟谁才是对的呢？

道之奇妙，在于其化生并且包容了各种各样不同的存在。因此，修道的意义，并非是要去分辨出某一种方式的对错。实则是，每个人都站在他既有的生活经验和立场上，做出了属于自己的回答。这份回答，仅仅只是立足于他当下尚没有实现的某一种理想目标。因此，修行的意义便应该是用自己的努力去实现这一理想目标。

不论是向往深山隐修，还是钟意于在红尘中多些历练，如果以修行的心来看，通往的则是同样的目标，即合于道真。

再问，什么才叫合于道真呢？

答案便是本文一开始就提到的，当我们不论是独自修行，还是与众生一起修持时，都不会因为此时此刻的境遇而动摇了自己的清静真心。此时，便是升起了定心。心一旦能定下来，便可以从中生出无上的智慧。这一智慧，非是机心和聪明，而是能够洞然人生一切奥秘之后的超脱和逍遥。

当世人还在争吵无休的时候，惟独你才是“不染人间桃李花”的存在。哪怕是从万花丛中过，身上也不会留下片点香。人生苦辣，都不过是过往；而一切过往，通向的都是道心。能以此理省此身，此时，正可谓修行也！

然而，还有一点需要我们警醒自己：我们常常自诩是在修行，但试问一下，我们自以为的修行，究竟是在覆盖自己的欲心呢，还是在堪破人生的究竟根底呢？

那些向往着深山修行的人，是否真正问过自己入山求的是什么；那些痴恋于红尘世界的人，是否真正问过自己于凡尘中放不下的是什么？如果仅仅只是把修行局限于某一种具体的形式，这首先是起了是非心，以是非眼观世界，看到的必将是满世界的是非。修行第一大关，便要求放下心中的是与非，放下一个“我”字。因为你认为的是非，无非是基于你自己的立场，却不能用同一的标准来界定他人的行为。

（当然，对于一些人伦上的大是大非，必定是要合乎于道德礼仪等内容的。此道德，则是人间的自然。）

泯是非，不是无是非；正如无为，不是不作为。当你能暂且放下“我”，去用众生的目光看待众生，你会发现每一个人的生活中都有他自己的道，这其中早就有了因果。所以，不要总认为修行是在做什么样的善事、持守哪一条的戒律、苦练何等的功夫等等，以上种种，皆是途径，最终澄湛的，还是自己那颗通明的心。修行的心，在于能够知因且知果，又能够洁身而爱人。如是一来，便是自度，更是度人。

所以言，不论是世外还是人间，其实都是可以修出大功行的。但倘若你总是想把二者分出优劣，便是落了修行之小。世上本无大小，心中有了对比，才有了区别；生了区别心，这又是生出欲念的根。修行是在不断地、一层一层地去除欲想，若是一时不慎迷了心，则会把“使心用心”变成了“反累己身”。这，又何必呢！

诚然，此生尚未尽，修行当不止。谨以此心，邀诸君共勉。

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